559d7b551078c1

بسم الله الرحمن الرحیم« هذا ما أوصى به علی بن أبی طالب ، أوصى أنّه یشهد أن لا إله إلّا الله وحده لا شریك له ، وأنّ محمّداً عبده ورسوله ، أرسله بالهدى ودین الحق لیظهره على الدین کلّه ولو کره المشرکون ، صلّى الله علیه وآله، ثمّ إنّ صلاتی ونسکی ومحیای ومماتی لله ربّ العالمین لا شریك له وبذلك أُمرت وأنا من المسلمین »فبعد أن نفهم النقاط الأربعة السالفة الذكر نقول : أنّ الإمام وفي هذا المقطع يحاول أن يؤكد ويكشف عن حاله وما عليه حقيقته (عليه السلام) كما يراها هو ، و دأب على تهذيبها ، ليعلّمنا بعد ذلك ، ما يجب أن تكون عليه سريرة الإنسان الذي يسعى لنيل الكمال البشري والقرب الإلهي .وكذلك يمكننا أن نفهم أيضًا ، أنّ قوام إنسانية الإمام (عليه السلام) التي عرف بها وكشفتها سيرته ، تَتَقَوَّمُ بتقبّلها لحقيقة التوحيد التي تدلّل عليها عبارة « لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له »وبالتبع لذلك يشير إلى عنصر ثانٍ أيضا ، من خلال قوله « وأنّ محمّداً عبده ورسوله » وهو الإقرار بعبودية ثم نبوّة صاحب الرسالة نبيّ الله محمد (صلى الله عليه واله).وتقديمه (عليه السلام) للفظة " العَبد " على " الرسالة " حين نسبهما للنبي الأكرم (صلى الله عليه واله) ، تُظهر لنا أنّ مقام العبودية أعلى مرتبة من أي مقام آخر ، بل يترقى الإمام (عليه السلام) في كشف ما عليه من الإقرار بعبودية ونبوة النبي محمد (صلى الله عليه واله) ، إلى الإقرار بأنّ ما أرسل به الرسول (صلى الله عليه واله) هو الهدى و دين الحق الذي سيظهره على باق الأديان ، مهما كانت الظروف التي سيوجدها المشركون لطمس هذا الدين الحق .ثمّ نفهم من قوله « إنّ صلاتی ونسکی ومحیای ومماتی لله ربّ العالمین لا شریك له » أنّ كل عبادات الإمام (عليه السلام) ، بل وكل حركة من حركاته في حياته الدنيوية ، وسواء كانت هذه الحركة الصادر منه بإرادة وقصد أو من غير أرادةٍ وقصدٍ ، كانت خالصة لوجهه تعالى ، وليس دافعه في عباداته وحركاته الدخول للجنّة مثلا ، أو الخلاص من النّار ، بل لأن المولى تعالى بعظمته يستحق العبادة والطاعة وأن تكون مقاصد الحركة له فقط .فذكره (عليه السلام) للفظة « الصلاة » فقط دون باقي العبادات ، فيها إشارة إلى كونه استعملها كعنوان عام للتدليل على كل الأعمال العبادية ، وكذلك جعله الصلاة دون غيرها من العبادة عنوانًا عامًا ، فيه اشارة إلى أهمية الصلاة على غيرها من العبادات المعروفة في الإسلام .أمّا لفظة « النسك » فهي تُدلِّلُ بما تفيد من معنٍى عام يساوق معنى الفعل و الحركة، على الفعل أو الحركة الإرادية والمقصودة من فاعلها .أمّا لفظتي « محياي ومماتي » فهما ظاهرتان في الحركة التي تقع للإنسان، دون إرادةٍ وقصدٍ منه ، فالإحياء والإماتة من جهة كونهما فعل، من الأمور الخارجة عن دائرة الإرادة والقصد البشري .يبقى قوله (عليه السلام) « لله ربّ العالمين لا شريك له » والذي يكشف لنا عن عظمة ومدى إخلاصه للمولى تعالى في النيّة والقصد، فقد أشار (عليه السلام) من خلال العبارة الآنفة الذكر ، إلى الجهة التي قصد ونوى لها ما تعلّق به من فعل وحركة .بل يؤكد (عليه السلام) على عدم مخالطة وشَرَاكة شيء آخر للمولى تعالى في نيّته وقصده ، من خلال عبارة « لا شريك له »، فنفي الشركة في العبارة غير متعلّقٍ بلفظة الجلالة كما قد يتصور البعض ، بل هو متعلّق بنيّة وقصد الإمام (عليه السلام) ، المقدرة في المعنى العام للعبارة .بمعنى أنّه (عليه السلام) يريد القول أن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي ، كلها خالصة لوجهه تعالى، ولا يخالطه أو يشاركه أمر من الأمور من الأمور الأخرى ، من قبيل الطمع في الجنّة والخوف من النّار ، فكم هي الخلائق التي تجدها تعبد الله خوفًا ونجاةً من النّار ،أو طمعًا ورجاءً في الجنّة .« ثمّ إنّي أوصیك یا حسن وجمیع أهل بیتي وولدي ومن بلغه کتابي : بتقوى الله ربّکم ولا تموتنّ إلّا وأنتم مسلمون، واعتصموا بحبل الله جمیعاً ولا تفرّقوا { واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداءً فألّف بين قلوبكم} (رواية الطوسي) ، فإنّي سمعت رسول الله صلّى الله علیه وآله یقول : صلاح ذات البین أفضل من عامّة الصلاة والصیام ، و { إنّ البِغضَةَ حالقة الدين } أنّ المبیرة الحالقة للدّین {و} فساد ذات البین ، ولا قوة إلّا بالله العلی العظیم ، انظروا ذوي أرحامکم فصلوهم یهوّن الله علیکم الحساب »بعد أن حدّد الإمام (عليه السلام) دائرة المخاطبين بهذه الوصية ، بحيث شملت الإنسانية جمعاء ، ولم يستثني منها أحدًا ، مهما كان مذهبه أو دينه أو عرقه أو لونه ، وهذا فيه دلالة على عُمق تَرسخ البُعد الإنساني في داخله (عليه السلام).بعد ذلك ، قدّم التوصية بتقوى الله للإشارة إلى أهمّيتها ، فكيف لا تكون مهمة والعمل أو العبادة بدون التَحَلِّي والتَلَبُّس بتقوى الله لا يحصّل منه العبد إلى التعب والإرهاق، وأيضا يكفي في ظهور أهمّيتها ، أنّها في حقيقتها تستوعب كلُ فعلٍ يصدر من الإنسان سواء كان هذا الفعل نفسي داخلي أو خارجي ، فالعبد المُتَّقي هو ذلك العبد الذي تجده يُوَازِنُ كل حركة من حركاته حتى النفسية منها ، بميزان أوامر المولى تعالى ونواهيه ، وتجده لا يحاول حتى الإقتراب من حدود الله ، لا فقط يعمل على عدم تجاوز حدود الله .ثمّ بعد ذلك أشار من خلال قوله « ولا تموتنّ إلّا وأنتم مسلمون » إلى أنّه على العبد المؤمن العمل ومجاهدة النّفس من خلال اتخاذ التقوى سبيلاً، حتى يبلغ لدرجة التسليم للمولى تعالى في كل أموره كبيرها وصغيرها قبل موته ، فالإمام نهى على أن يصل العبد لمرحلة الموت وهو مازال لم يبلغ بعدُ إلى تلك الدرجة العظمى والتي يتصف الواصل إليها بكونه من المسلمين .فالواو من عبارة " وأنتم مسلمون " واو حالية ، بمعنى لا تَمُوتنّ إلاّ وأنتم في حال التسليم ، للمولى تعالى من حولكم وقوتكم لحوله وقوته هو تعالى .ثم قال(عليه السلام) « واعتصموا بحبل الله جمیعاً ولا تفرّقوا { واذكروا نعمة الله عليكم إذ كنتم أعداءً فألّف بين قلوبكم} (رواية الطوسي)، فإنّی سمعت رسول الله صلّى الله علیه وآله یقول : صلاح ذات البین أفضل من عامّة الصلاة والصیام ، و { إنّ البِغضَةَ حالقة الدين } أنّ المبیرة الحالقة للدّین {و} فساد ذات البین » .وهنا يُجيب (عليه السلام) السائل الذي يسأل عن الطريق للتَّحلِّي بالتقوى وبلوغ درجة التسليم ، و كذلك الأمان من شِراك الدنيا وما يجري فيها .فيقول الإمام (عليه السلام) ، عليكم بالتمسك بحبل الله عزّ وجل في كل ما تختلفون أو تتحيّرون فيه ،وحبل الله الذي طرفه الأول في الأرض أي عالم الدنيا، والطرف الثاني في السماء أي عالم الغيب، هو كتاب الله عزّ وجل ، كما نصت الكثير من الروايات على ذلك .وكذلك احذروا وتجنّبوا الفرقة من خلال التمسك بحبل الله عز ّ وجل ، فالرسول (صلى الله عليه واله) قال : العمل على إصلاح الروابط التي تربط بين العباد ، حين يقع ما يفسدها ويقطعها أفضل في الحقيقة وبالتالي عند الشارع من كل الصلوات والصيام سواء كانا ندب أو فرض .وهنا يُأَسّس لنا الإمام في هذه الوصية ، أصلاً مهمًا مرتبطًا بعلاقة الفرد بمن حوله من بني الإنسان ، وهو أنّ التكليف الأوّلي الذي تقتضيه القيّم الإيمانية للعبد حين وقوع خلاف بين طرفين ، هو العمل على الإصلاح بين المختلفين لا التحزب لطرفٍ دون الآخر واتباع العصبية القبلية أو المذهبية ، والحمية الجاهلية ، كما نشهده في عصرنا الحاضر الذي تراكمت فيه الفتن والمظالم ، حتى أُنْهِكَتْ القلوب المؤمنة .ثمّ يختم في آخر الفقرة بالإشارة إلى السبب الأساس في تحقّق فساد ذات البَين ، بل والسبب المُهلك لدين العبد ، وهو التباغض والبغضاء ، فكيف لا والبغضاء مميتة لقلب الإنسان وبالتبع لذلك قاتلة لإنسانيته أيضا ، فيصبح صاحبها أقسى من حجر الصوان ، كما نشهده اليوم عند الكثير ممن يتلبسون بدين الله كذبا وزورا ، وسموم بغضائهم تتناثر مع كلماتهم وأفعالهم ، ضد المؤمنين والمسلمين .« الله الله فی الأیتام، فلا تغبّوا { تَعِرَّ } أفواههم، ولا یضیعوا بحضرتکم ، فقد سمعت رسول الله صلّى الله علیه وآله یقول : من عال یتیماً حتى یستغنی أوجب الله عزّ وجل له بذلك الجنّة کما أوجب لآکل مال الیتیم النار »إنّ معايشة اليُتم من أكثر العناصر المسبّبة لضعف وانكسار الفرد البشري ، وخاصة على مستوى محتواه الداخلي ، فكيف لا واليَتِيم ومنذ نشأته التي تَتَكَوَّن فيها شخصيته نجده يفتقد لذاك الإنسان الذي يصلح ليكون له سَندًا وحاميًا ووليًا ، بحيث يجبر كسره إن وقع ، ويؤمّن روعته إن خاف ، ويقضي حوائجه إن اعتاز ، بل ويمدّه بعنصر الشعور بأهميّة وجوده في الحياة .ولأجل أنّ اليتيم هو أكثر النّاس حاجة لأخيه الإنسان ، وأنّه اكثر النّاس انكسارا ، نرى الإمام قد بدأ وصيّته به قبل غيره ، وهذا يكشف لنا بوضوح عن معايشة الإمام لما يقوله وينطق به ، بل إنّه (عليه السلام) لم يكتفي بالوصاية باليتيم ، بل ذهب إلى أبعد من ذلك بكثير ، فوصّى بعدم ترك الأيتام حتى يبلغوا درجة الإحساس بالجوع ، ولم يكتفي بالتوصية على سَدِّ جوعتهم ، بل يوصي أيضًا بمتابعتهم والإهتمام بهم ، حتى لا يضيعوا والمؤمنون حاضرين موجودين .وفي الأخير ، يعلّمنا (عليه السلام) ما سمعه وتعلّمه من رسول الله محمد (صلى الله عليه واله) ، حيث أشار إلى أنّ المولى تعالى جعل إعالة اليتيم حتى الغِنَى من القوانين والسّنن الإلهية الثابتة و المُوجِبَة لصاحبها دخول الجنّة ، وبمعنى آخر أنّ من الأمور التي تَضمن للمَرء دخول الجنّة ، أو قل من الأمور التي هي مُوجِبَةٌ لدخول الجنّة ، هي إعالة اليتيم حتى يصل لدرجة الإستغناء عن مُعِيلِه .وكذلك أكل مال اليتيم بغير وجه حق ، هو قانون وسُنّة توجب لصاحبها دخول نار جهنّم ، وهذه يستلزم عدم نَفعِ باقي الأعمال الحسنة حين تحقّق أكل مال اليتيم .« الله الله فی القرآن ، فلا یسبقکم إلى العمل به أحدٌ غیرکم.الله الله فی جیرانکم فإنّ النبي صلّى الله علیه وآله أوصى بهم ، وما زال رسول الله صلّى الله علیه وآله یوصي بهم حتى ظننّا أنّه سیورّثهم »أكّد (عليه السلام) على القرآن الكريم ، لأنّه هو المصدر والمرجع الأساس للمعارف الربانية التي تساعد على تنظيم البُعد الإنساني الفردي ، وكذلك تنظيم الوعي الجماعي لبني الإنسان ، ثم نبّه وأكّد أيضا على التسابق في العمل به قبل الغير ، وهذا كناية على عدم التباطئ والتأخير في العمل به .وبعد ذلك رجع للعلاقات البشرية في ما بينهم ، فبدأ يوصي ويؤكد (عليه السلام) على الجار ، تبعا لوصية رسول الله (عليه السلام) على ذلك ،وهذا ثالث حلقة منظمة لحركة المؤمن يحدّدها الإمام (عليه السلام) ، فبعد ذات البين أي الأمّة أو الإنسانية جمعاء ، أكّد على الأيتام ، والآن يوصي بالجار ، بل ينقل لنا لتّدليل على أهية علاقة الجيرة ، أنّ الرسول الأكرم (صلى الله عليه واله) كان يكرّر التوصية بالجار ، حتى ظننّا أنه (صلى الله عليه واله) سوف يجعل للجار حق في الميراث .ولعلّ التأكيد الشديد للرسول (صلى الله عليه واله) وكذلك للإمام علي (عليه السلام) على علاقة الجيرة ، يفهم بوضوح أكثر ، عندما ندرك حقيقة أنّ انهيار البُنَى الفوقية للمجتمع تبدأ أولا : بانهيار العلاقات الأسرية التي هي اللَّبَنَة و الدائرة الأولى في بنية المجتمع ، ثمّ يكتمل الإنهيار التّام بانهيار علاقات .الجيران ، الذين هم الدائرة الثانية بعد الأسرة في تشكيل البنية الإجتماعية لكل قوم وأمّة ، وبناء الهياكل الإجتماعية أيضا ، يبدأ ببناء الأسرة ، ثم المحيط الأوسع منه وهو الجِيرَة« الله الله فی بیت ربّکم، فلا یخلو منکم ما بقیتم ، فإنّه إن تُرِك لم تناظروا ، وأدنى ما یرجع به من أَمَّهُ أن یغفر له ما سلف »بغض النظر عن المنافع الآخروية لزيارة وإلتِفَاف الأمّة حول بيت الله عزّ وجل ، والتي أوضح الإمام (عليه السلام) أقل ما يصيب العبد إذا أَمَّهَا وحط الرحال عندها، وهو أن يغفر الله له ما سبق من ذنوبه .يمكن أيضا أن ندرك المغزى مِنْ حِرْص الإمام (عليه السلام) على شدّ الرحال إلى بيت الله عزّ وجل سواء في موسم الحج أو غيره ، وهذا المغزى نفهمه عندما نعلم أهمّية بيت الله وما تقدّمه من فوائد للأمّة ،فبيت الله هو العنصر الوحيد الذي تجتمع عليه وفيه الأمة المسلمة بمختلف أقوامها ومجتمعاتها ، معنويًا وماديًا ، أمّا معنويا فبما تمثّله من قداسة في نفوس أبناء الأمّة الإسلامية ، وبما تحويه كذلك من شعائر إلهية ،تكون هي عنصر التقاء لأفئدة وقلوب المسلمين جميعا ، أمّا ماديّا فهي النقطة الجغرافية الوحيدة التي لها القدرة على جمع أكثر عدد ممكن من شعوب وأقوام الأمّة الإسلامية الواحدة .وعليه فأهميّة الدور الذي يلعبه بيت الله عزّ وجل ، وخاصة على مستوى بُنْية الأمّة الواحدة ، يكمن في قدرتها على جمع اكثر عدد ممكن من ابناء الأمّة الإسلامية ، وبالتالي فهي تشكل الفضاء الأكبر الذي يتحقق فيه التواصل بين أفراد الأمّة الإسلامية ، وهذا التواصل هو العُنصر الذي يحافظ على بقاء وديمومة بُنَى أي أمّة كانت .« الله الله فی الصلاة ، فإنّها خیر العمل ، { و } إنّها عمود دینکم »نلحظ هنا أن الإمام (عليه السلام) في توصيفه للصلاة عبّر بلفظة " خير " ولم يعبّر بلفظة " أفضل " ، لأنّ لفظة " أفضل " تفيد معنى التراتبية وبالتالي التقدم والـتأخر ، بينما لفظة " خير " لا تفيد هذا المعنى .وعليه فما يمكن أنّ نفهمه في المقام ، هو أنّ الصلاة هي أكثر الأعمال التي فيها الخير لبني الإنسان ، لا هي أفضل الأعمال وأَوْلاَهَا .أمّا التعبير بكون الصلاة عمود الدين ، فلأنّ الصلاة هي أكثر العبادات التي تربط بين العبد وخالقه وهي أكبر قنوات التواصل بين العبد وبارِئِه ـ وبما أنّ الدين بكلّ مسائلة جاء ليربطالعَبد بربّه - لما في ذلك من خير للإنسان - من خلال ما يتضمنه من عبادات وأعمال ، كانت الصلاة وبلحاظ ما تمثله من أداة تواصل بين العبد وربّه ، عمودا تستند عليه باقي مسائل الدين الإسلامي ، كما تستند الخيمة على عمودها الواقع في وسطها . « الله الله فی الزکاة ، فإنّها تطفئ غضب ربّکم .الله الله فی شهر رمضان ، فإنّ صیامه جُنَّةٌ من النّار .الله الله فی الفقراء والمساکین ، فشارکوهم فی معایشکم »ذكر الإمام (عليه السلام) وأكّد على الزكاة لما تمثّله من دور في حل مشاكل الدولة ، وخاصة المتعلّقة بالطبقات التي تشكو العَوز والحاجة ، وأشار إلى منفعة واحدة من منافعها ، وهي إطفاء غضب المولى تعالى على العبد ، بعد أن يقوم هذا العبد بما يستوجب غضب الله عزّ وجل عليه .ثم وصى بل أكّد على خصوص شهر رمضان ، لا فقط صيام شهر رمضان ، فاستعماله لعبارة " شهر رمضان" بدل " الصيام " الذي هو أبرز مميّزات هذا الشهر الفضيل ، لتدليل على أهميّة شهر رمضان كشهر ، بغض النظر عن لُزُوم صومه .فالراجح هو كونَ شهر رمضان يكتسب أهميته من ليلة القدر وما يحصل فيها من فتح بين عالم الغيب وعالم الدنيا ، ولعلّ المولى أوجب علينا الصيام في شهر رمضان بالخصوص لما في الصيام من تطهير للقلب ، وبالتالي يكون الصيام من العناصر المساعدة على تطهير قلب المؤمن تحضيرا له لليلة القدر التي هي خير من ألف شهر وقد يكون من بينهم شهر رمضان .وبما أنّ الصيام يُطَهِّر القلب ويُهَذِّب النَّفس ، فهو الواقي والساتر الذي يحول بين العبد ونار جهنَّم ، كما أشار لذلك الإمام (عليه السلام) حينما قال : فإنّ صيامه جُنّةٌ من النّار .وفي الأخير وبعد أن أوصانا بالزكاة التي هي من حقّ الفقراء والمساكين ، وبعد أن أوصانا بالصيام ، الذي من أهم أبعاده معايشة معاناة وجوع وعطش الفقراء والمساكين .توجّه (عليه السلام) إلى التوصية بالفقراء والمساكين نفسهم ، ولعلّ تقديمه للزكاة والصوم عن الفقراء والمساكين فيه تمهيد للتوصية بالفقراء والمساكين ، وهذا فيه إشارة إلى أهمية التوصية بالفقراء والمساكين على التوصية بالزكاة والصوم ، وخاصة عندما نعلم أنّه (عليه السلام) كان رؤوفًا وحنونًا ومتواضعًا مع الأيتام والفقراء والمساكين وأصحاب الحاجة من المستضعفين .فقال (عليه السلام) في حقّ الفقراء والمساكين على العباد، أن يتشارك النّاسُ مع الفقراء والمساكين في ما تتقوم به معيشتهم ، ومع التدقيق يظهر لنا أنّه (عليه السلام) استعمل لفظة " المشاركة " التي تفيد معانٍ كثيرة :منها : أن الشريك هو الذي له ملكية في جزء من الشيء المتشارك فيه .ومنها : أنّ المال الذي يعطى للفقراء والمساكين ليس تفضلا من صاحبه ولا هو مِنَّةٌ منه ، بل هو حق لهؤلاء الفقراء والمساكين .ومنها : أنّه على العبد المؤمن ، أنّ يجعل سهمًا من معيشته للفقراء والمساكين ، وأن لا يتهاون في تقديمه لهم ، فهو حق لهم كحق الشريك على الشريك .« الله الله فی الجهاد { في سبيل الله } بأموالکم وأنفسکم وألسنتکم ، فإنّما یجاهد { في سبيل الله } رجلان : إمَامُ هُدَى ، أو مُطیعٌ له مُقتَدٍ بهُدَاهُ »هنا نجد أنّه (عليه السلام) حثّ ووصّى بالجهاد في سبيل المولى تعالى ، وكذلك بيّن المراتب الثلاثة العامة للجهاد ، وهي الجهاد من خلال تقديم المال وكل ما يدخل تحت ملك الفرد ، والجهاد بالنفس وهو أفضل المراتب وأَوْلاَهَا ، والجهاد باللسان وكلمة الحق في وجوه الظالمين والمستكبرين والمفسدين في الأرض .ثمّ بعد ذلك يبيّن لنا مصاديق المجاهدين ، والذين إذا ماقتلوا اعتبروا عند المولى تعالى من الشهداء ، فيحصر المجاهدين في سبيل الله في قسمين ، إمّا أن يكون هذا المجاهد إمام هدى يُقْتَدَى به ، وإمّا أن يكون فردًا مطيعًا ومقتد بإمام هُدى . وغير هذين الصنفين هم مجاهدون في سبيل آخر غير سبيل المولى تعالى . « الله الله فی ذریة نبیّکم ، فلا یُظلمنّ بحضرتکم وبین ظهرانیکم ، وأنتم تقدرون على الدفع عنهم »وكم هي الوصايا التي وردت من الرسول (صلى الله عليه واله) حول شأن أهل البيت (عليه السلام) ولزوم نصرتهم ودفع المظالم عنهم ، ولكن أين الأمّة من ذلك ، ولعلّ من أسباب الذلّة والهوان الذي تعيشه الأمّة اليوم ، هو تخليّها عن أبرز تكاليفها التي أوصى بها النبي محمد (صلى الله عليه واله) ، ومنها التمسك والدفاع عن أهل البيت (عليه السلام) .فالإمام (عليه السلام) وفي وصيّته حول ذرّية النبي (صلى الله عليه واله) ، ينهى عن السكوت عن تحقق المظلمة لأهل البيت (عليه السلام) بدون الدفاع عنهم ، ويُقَيّد الدفاع وعدم السكوت بالقدرة على ذلك .« الله الله فی أصحاب نبیّکم الذین لم یُحْدِثُوا حَدَثاً ولم یُؤْوُوا مُحدِثًا، فإنّ رسول الله صلّى الله علیه وآله أوصى بهم ، ولعن المُحدِثَ منهم ومن غیرهم و المُؤْوِي للمُحْدِث »لقد أوصى أيضا الإمام بأصحاب رسول الله (صلى الله عليه واله) الذين لم يحدثوا بعد رسول الله ما يلزم منه غضب المولى تعالى أو لعنته ، وأيضا أوصى بالأصحاب الذين لم يُؤوُوا الذين انقلبوا على أعقابهم بعد رحيل الرسول الأكرم (صلى الله عليه واله) .وأوضح أنّ الذين أحدثوا وانقلبوا من الأصحاب بعد أن انتقل الرسول (صلى الله عليه واله) إلى الرفيق الأعلى ، وكذلك الذين آوَوْ المحدثين قد جاؤوا بأمر عظيم و لعنهم الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلمالله الله فی النساء وفیما ملكت أیمانکم ، فإنّ آخر ما تکلّم به نبیکم علیه السلام أن قال : أوصیکم بالضعیفین ، النساء وما ملکت أیمانکم .وأخيرا يلتفت (عليه السلام) إلى الجهة الأضعف في البنية الإجتماعية للإنسان ، ويوصي بها خيرَا ، لما لها من أهميّة ودور حسّاس ، وخاصة في ما يتعلّق ببناء الأجيال التي سيتشكل منها في المستقبل المُجتمع .ففساد اللُّحْمة الأُسَرية ، وبالتالي تدهور العلاقات بين أفراد الأُسرة ، يعود بالأساس إلى المرأة الأم ، التي هي في واقع الأمر عبارة عن العُنصر الذي يجمع ويربط كل أفراد الأسرة الواحدة بعضهم ببعض ، ومتى ما تعرّض هذا العنصر لما هو سلبي، يبدأ العد العكسي لذهاب اللّحمة الأسرية وبالتبع تدهور في العلاقات الأسرية ، التي قد تصل في الأخير إلى درجة الانهيار والتفكك الأسري .ولأجل ما تتصف به المرأة من ضعف إذا ما قرنت بالرجل ، وما تمثّله من أهمية للأسرة والمجتمع ، أوصى بها الإمام(عليه السلام) وقبله الرسول (صلى الله عليه واله)فالمرأة عموما، وبسبب اتصافها بالضعف ، والزوجة خصوصا لها أهمية بالغة في واقع المجتمع ، بل هي ركن أساسي فيه .« الصلاة الصلاة الصلاة ، لا تخافوا فی الله لومة لائم ، یکفکم الله مَن آذاکم وبغى علیکم ، قولوا للناس حُسناً کما أمرکم الله عزّ وجل ، ولا تترکوا الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر ، فَیُوَلّي الله أَمْرَکُم شِرَارَکُم ، ثمّ تدعون فلا یستجاب لکم علیهم ، وعلیکم یا بنيّ بالتواصل والتباذل والتَبَار ، وإیّاکم والتقاطع و التدابر و التفرّق ، وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثمّ و العدوان ، واتّقوا الله إنّ الله شدید العقاب ، حفظکم الله من أَهْلِ بیتٍ ، وحفظ فیکم نبیّکم ، أستودعکم الله ، وأقرأ علیکم السلام ورحمة الله وبرکاته »ثم أخيرا وبعد التأكيد مجدّدا على الصلاة لما لها من أهمية في عملية التواصل بين العبد وربّه ، يبدأ الإمام (عليه السلام) ، بتوجيه جملة من النصائح والتوجيهات المهمة جدّا في المحافظة على البُنى الجماعية .ومنها : عدم مخافة الملاَمَة من الخَلائق ، وخاصة إذا كان رضى المولى تعالى يكمن في الفعل الملام عليه ، وكذلك عدم الخوف من بغي الباغين نتيجة القيام بما فيه تكليف الله عزّ وجل لأنّ الله هو الكافي والمتكفل للعبد المؤمن الذي يتأذى في سبيل طاعته عزّ وجل ، ثم يقرّر الإمام (عليه السلام) لزوم قول الكلمة الحسنة للنّاس وإن كانوا ممن ظلمونا وآذونا .وفوق كل ذلك ينهى الإمام (عليه السلام) ترك التخلّي عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، لأن في ذلك نتيجة حتمية وهو أن يتولى على القوم الذين يتركون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من هو أشرهم ، ثم وإن دعوتم الله أن يفرج عنكم من خلال ازالة هؤلاء الأشرار منكم ، لن يستجيب لكم .ومنها : أنّه (عليه السلام) ينصح ويأمر بالتواصل بين العباد ، وكذلك التباذل في المساعدة والعمل على إيجاد الروابط بين العباد ، وترك التقاطع والتدابر بحيث يولّي كل فرد دُبُره إلى أخيه وكذلك التفرقة والتباعد .وأخيرا يأمر بالإجتماع والتعاون على البر والتقوى وينهى عن التعاون عن الإثم والعدوان ، وويختم (عليه السلام) بالتوصية بالتقوى في العمل والحركة ، ثمّ يدعوا لأهل بيته بالحفظ والرعاية.الحمد لله رب العالمين